礼金，堪称国人常见的人情往来。婚丧嫁娶、寿诞生辰，随礼、凑份子表表心意，随得多了是一笔不小的支出。尤其逢着良辰吉日，都来邀请、都要祝贺，压力山大。不过，前些日子浙江杭州的某场婚礼却独辟蹊径。据闻，现场的朋友揣着一张“礼金互免卡”权当红包，送的人轻轻松松，收的人乐乐呵呵。

　　“礼金互免”做法小众，却迅速俘获大众。这背后，实在是人们苦礼金久矣。亲朋好友喜事临门，不去祝贺说不过去，空手而往也不体面，两三百块不嫌少，成千上万不嫌多。而因着“来而不往非礼”之谓，不少人回礼都讲究“添一点”，一来二去，行情水涨船高，大家的钱包被掏空，徒留疲惫和烦恼。

　　更紧迫的现象是，一些地方宴席名目繁多，礼金五花八门，彩礼节节攀升。此前农业农村部驻村调查发现，当下农民消费第一支出为食品，第二支出便是人情礼金。

　　好好的人情，怎就成了“人情债”？说起来，“人情”本身并无原罪，守望相助、互相救济也是中国传统乡土社会的独特魅力。《蓝田乡约》言，“德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤”。亲友操持大事喜事，献份心意、给些礼金，可以沾沾喜气，也能给主家一定支持。而今这些礼金变味变质，坏就坏在过多过滥，超出个体承受范围。当它不再是一种自愿馈赠，而是一笔不可避免的花销开支，就必然沦为计算投入产出的经济行为，告别不计回报的重义表达。于是我们看到，有群发请柬者，也有琢磨宴席名目“捞回成本”的……每个人都被裹挟，无可奈何、无力脱身。

　　回望中华文化，“礼”曾长期主导中国古代社会。它包含日常生活中待人接物的礼节或规矩，也建构着人与自然、社会及人与人之间的伦理规范，如“道德仁义，非礼不成”“礼之用、和为贵”“礼，与其奢也，宁俭”等等。以此品味服务人情的礼金，其中“礼”所指向的人情方为本，而“金”充其量只是附着其上的表罢了。若以“金”论“礼”乃至累“礼”，不仅是一种本末倒置，更是对“礼”的消解和歪曲。何况，如今时代已经发生变化，社会结构已然不同，大多人的生产生活方式越过了家族与村落范畴，人情往来方式自然需要更新。如果再照着陋习亦步亦趋，就像那“懒婆娘的裹脚布”，臭不可闻、遭人厌弃。

　　“礼，以顺人心为本”。面对纷至沓来的请柬，我们的本心如何，自己再清楚不过。如何既保留传统文化底色，让礼俗相交、患难相恤的民俗延续，又呼应这个时代的性格，不沦入金钱的窠臼？那对杭州的年轻人走出了“礼金互免”的一步，那么我们呢？不妨都来为移风易俗尽一份力，给自己也减减压吧。（丁棠）